院系:馬克思主義學院/哲學導論/世界的一般觀點

曾經有過這樣一段時間，哲學，應當說對於所有人都是已經被消滅的東西。看來，確實，我們不應把它看作是某種現成存在之事。不過，對於科學，看來不能單只是對我們提出過高的要求。哲學，不是一個什麼讓你獲得「宗教的宏福」的什麼東西。哲學家，一般說來是「很痛苦的」。這痛苦的一部分就是不被理解。西塞羅說，如果有人要誹謗哲學，那麼，他確實會得到群眾的贊助。可是，這門科學不是長期以來就被千百年來有知識，有修養，有魄力的人認作是人文科學，也就是關於人的科學的首腦（classic）嗎？或者是這門科學真的如維根斯坦所說，如羅素所說，如那幫實用主義者所說，跟不上科學發展，永遠地老去了？（舊哲學確實老去了，不過我們暫時還是要講舊哲學，這也是《導論》的任務。）

不能是這樣，也應該不會是這樣吧？！

哲學思想如此綿延，是因為它反映了方方面面的人的生活和人的生活的方方面面——誠然不是全面地反映。它既然是一種思想，那我們就不得不去深究，那可愛的哲學女神，究竟在思想些什麼，就像Boethius一樣去深究——因為我們正在思想。

思維思維，照亞里斯多德所說，就是純粹的思想，是那至善的東西（不過我也要承認，這裡只是吊吊大家的胃口，以後我要說的，可不是什麼「至善」的空談）。我們所以說它至善，是因為（是因為這是舊哲學的無病呻吟）這純粹的思想已經到了自身不運動的和諧的統一之中。永恆歸於神，這就是神。

那麼就從這裡，哲學開始了。

首先有一個對象，因為這是一個對象，它存在著，所以就是我們所說的直接的東西。它不但是直接的東西，還直接就是純粹的思維。所以對象是一種思維。

對象直接就是一種純粹的思維，所以對象化，也就是外化，同時就是一種內化。不過這裡出現的混亂狀況正是說明純粹的概念找到了異化。現在，無論如何，我們都有必要說明純粹概念的原始統一，因為很顯然的是，當我們試圖去把握到它的時候，正巧就失去了它。而這原本是作為我們的目標，要被我們把握的東西。不過就在這裡，我們失去了它。

我們最好是重新考慮這一問題。我試圖去把握一個存在著的東西，或者說是對象，這個被對象化的東西，本身被認為是在我之外，但又直接被接納了，所以是我的東西。它不論是些別的東西還是根本屬我，這對我來說看來都已經無關緊要了。因為事實上，它就是存在著，自己簡單地就存在著（很好，這裡我們要引入不負責的德國古典哲學翻譯家經常用的縮寫「自在存在」了），而同時，這個存在的東西又是為我而存在的，這也是一個事實。但是在這裡，無論是我還是我的對象，都沒有認識到兩者間的統一性，或者說是自己的真實內容，所以我和對象都還不是為自身的存在（很好，我們再引入一個叫自為存在的縮寫，希望大家不要認為這是我的錯。大家將會發現，這樣的縮寫一下子全都能看懂了吧？！）。

不過因為我同時認識了這兩者，我就把它們合而為一。因為純粹概念是一個東西，所以我就認為它們是一個東西。從現在開始，這就是真實性。作為一般認識過程的結果，這就是那個被我初步接納的世界，或者說理性的表象。因為我的意志，本就屬於世界，是普遍的不可磨滅的意志，或者說，我就是全部實在性。從現在開始，我們才能掌握那曾被認為是對象的和片面屬我的對象。事實是它們都是對象，同時都是我的對象。這樣，我們就達到了就其自身的思想，同時，有了進一步把它展開的餘地。