密宗占星術(Esoteric Astrology)是一種占星術的新方法。[1][2]它是以英國神智學家艾麗斯·貝利(Alice Bailey)的教導為基礎的。據她所說,這是由她的藏人大師迪瓦爾·庫爾(Djwhal Khul)傳給她的,並在她眾多的密教著作中被揭示出來。[3]遵循貝利教導的密宗占星師通常以她的五卷《七道光》為基礎[4][5],特別是關於占星術的第三卷。[6]

黃道十二宮

一般概念

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密宗占星術提供了回歸古代知識的機會,它將星座與我們的太陽系聯繫起來,關注黃道帶的性質,並指導人類掌握支配現象世界和主觀世界的基本相互關係[2][7],例如在獅身人面像中擬人化。精神與物質結合的象徵,可以追溯到很久以前,當時占星術將獅子座和處女座視為一個單一的標誌。[2][8]

 
吉薩獅身人面像:象徵着獅子座(精神)和處女座(物質)的結合,是古代的單一標誌

密宗占星術是從宇宙層面到特殊層面,從一般層面到具體層面的運作,不同於傳統占星術,它顛倒了這一秩序,強調個人的占星術和個人的命運,而不是強調其來源是巨大的能量負責具體表現。因此,星座太陽系行星、自然領域和微觀人類都是某些生命的能量活動和表現的結果,這些能量在以太領域或空間以太中起作用。因此,空間被認為是一個實體,它是有了這個實體的生命,有了它的力量和能量,它的衝動和節奏,它的周期和季節,這些都是密宗占星術所關心的。[2][9]

宇宙影響

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密宗占星術認為以下主要的宇宙影響來源於地球上的行星生命,因為它對整個人類和人類產生了明確的影響。[2][10]

 
天狼星A和B,哈勃望遠鏡的攝影圖像。

這些能量包括來自參宿四心宿二的其他能量流,以及來自其他巨大的太陽和太陽系的能量流,它們通過黃道帶的星座影響地球上的行星生命,超出地球自身的輻射範圍。[2][11]

七道光

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起源

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我們的宇宙顯然圍繞着兩個星座旋轉,它們代表着上帝:宏觀宇宙、大熊星座昴宿星團[12]構成大熊星座的七顆恆星,在印度被稱為「七聖人」,被認為具有陽剛(+)原理,並產生七種宇宙力量,稱為七道光(Seven Rays)[13]或「上帝寶座前的七個靈魂」。[14][15]

 
大熊座和「七聖人」
 
昴宿星團,NASA

等級

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前三道光稱為「外觀之光」,後四道光稱為「屬性之光」,即:[14][15]

  • 光線Ⅰ - 意志、目的或力量之光,或上帝意志之光。
  • 光線Ⅱ - 愛之光 - 智慧或上帝的愛之光。
  • 光線Ⅲ - 積極智慧之光或上帝心靈之光。
  • 光線Ⅳ - 衝突中的和諧之光,對人類有顯著影響。
  • 光線Ⅴ - 具體知識之光,在當今時代非常有效。
  • 光線Ⅵ - 奉獻或理想主義之光,產生現有的意識形態。
  • 光線Ⅶ - 禮儀秩序之光,產生新的文明形式。

傳輸

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控制和激發我們的太陽系的三個星座大熊星座昴宿星團天狼星的聯合能量通過七道光進行操作,而這些光線又通過形成大黃道輪的十二個黃道星座來表達自己。然後,這些能量體現在七顆神聖的行星(大熊星座的七聖人的原型)中,並且在上帝的寶座(合成的象徵)之前由七個靈魂在地球上呈現[2][16]。當這些能量到達地球時,有三組能量模式的交匯點:光線、行星和星座。然後,這些能量通過位於地球不同區域的七個主要行星中心(或脈輪)散發出來,影響着人類[13]

這整個關係構成了所謂的「三角形科學」和密宗占星術本身的基礎,將光線、星座、它們的守護星和地球結合在一起,形成了一種巨大的能量合成。它將我們的太陽系整合到一個更大的整體中,並將我們的小行星融入太陽系[2][17]

因此,這七道光穿透、表達自己並通過以下星座/行星傳輸:[2][18]

  • 光線Ⅰ - 白羊座獅子座摩羯座 / 火神星和冥王星

白羊座是最強大和最活躍的點,是初始能量的源泉,產生了新時代。

  • 光線Ⅱ - 雙子座、處女座雙魚座 / 木星和太陽

處女座在人類的心中產生了基督原則的增長活動。

雙子座是三角形的非活動點,儘管它在門徒的神秘角度或啟蒙時仍然是有效的。

  • 光線Ⅲ - 巨蟹座、天秤座和摩羯座 / 土星和地球

巨蟹座使群眾走向自由、解放和光明。

  • 光線Ⅳ - 金牛座、天蠍座和射手座 / 水星和月亮(覆蓋一個隱藏的行星)

光線Ⅳ相對不活躍。

天蠍座產生世界門徒的人性測驗和考驗。

  • 光線Ⅴ - 獅子座、射手座和水瓶座 / 金星

獅子座產生個人主義和自我意識。

當太陽更多地進入水瓶座時,水瓶座將成為控制點。

  • 光線Ⅵ - 處女座射手座雙魚座 / 海王星和火星

射手座產生了世界門徒的中心努力。

  • 光線Ⅶ - 白羊座巨蟹座摩羯座 / 天王星

白羊座是最有力和最活躍的一點。

摩羯座產生了啟蒙和克服唯物主義。

三個行星中心

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塑造和激活地球並構成所謂的行星標誌的生命將地球整合為一個整體並流經各種形式 - 無論大小。宇宙意識被稱為世界之王薩納特·庫馬拉(Sanat Kumara),在這片巨大能量的海洋中心。這個巨大的存在中心通過一個三角形的能量或更小的中心活動,每個中心通過三種主要光線中的一種積極地表達自己。由意志或力量的光線Ⅰ所創造的中心被稱為香巴拉,其主要活動是以行星標誌中存在的每種形式來賦予、分發和傳播生命本身的基本原則。第二個中心是由愛-智慧的光線Ⅱ創造的 - 這個基本能量產生了整個表現的宇宙,因為它是建設者方面的能量。他被稱為層次結構。它的主要活動與地球意識的發展有關,因此涉及生活在地球上的所有生命形式。第三個中心是人類王國,通過積極智慧的光線Ⅲ的能量表現出來。它的主要功能是智能創造,作為第二功能,使第二和第三中心相互作用,並逐步控制非人類王國,促進其相互作用。層次結構存在於佛教平面,宇宙以太的第一個層面,並從那裏運作,給精神物質留下深刻印象。香巴拉作用於前三個以太層,而人類主要作用於稠密的宇宙物理平面的三個世界。[7]

還有另外四個中心,這些中心和上面的三個中心構成七個中心,或七個行星能量焦點,它們決定了行星標誌的物質表現形式。通過他們,世界之王薩納特·庫馬拉,從他自己的層面在宇宙層面上運行,通過他的神聖人格,在地球上應用他的目的。[19]

人的反應

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在人類-微觀世界中,存在着相同的力量中心,它們充當了來自七個行星中心的能量的接受者,調節着人類在三個世界(物理、星體和精神)上的表達,使他在任何給定的時間成為化身,並表明(通過對它們的中心或脈輪的影響或不影響)它們的進化點。[19]這些力量中心或脈輪位於以太體內[13]-一個被認為非常接近物理體的身體[20],由能夠促進所有重要進程發展的力量構成:細胞的生長、再生和繁殖[21],除此之外,從人的各種主觀方面和他所處的環境中,作為意識的媒介和能量的傳遞者。必須指出的是,個體以太體並不構成一個孤立和獨立的人類媒介,而是人類以太體的一個組成部分。反過來,人類通過其以太體,構成了行星以太體的一個組成部分,它不與其他行星的以太體分開:它們全部與太陽的以太體一起構成了太陽系的以太體。它與六個太陽系的以太體相連,與我們的太陽系一起,它們形成了一個宇宙單元,其中能量和力量來自某些星座。[2][22]

 
人類的力量中心或脈輪

橫膈膜上方的四個人體力量中心(心臟、喉部、眉心輪和頂輪) 基本上是接收中心。橫膈膜下方的力量中心或脈輪(海底輪、骶骨、太陽神經叢和生殖輪)被四個高接收中心所激發,顯示出物理磁性和個性,其影響一直持續到人類在黃道帶周圍的靈魂傳遞中發生逆轉的時刻。這一過程的象徵是太陽通過雙魚座圍繞白羊座的黃道帶旋轉,而不是白羊座通過金牛座的反向運動。這在人體器官中反覆出現,四個較低的中心最終返回接收到的信息,使橫膈膜上方的中心成為放射性、動態和磁性的。這是一項錯綜複雜的神秘研究,與以太體對傳遞能量的反應有關,最終將脊柱底部的最低中心與頭部的最高中心連接起來。在直接宏觀世界中,這個最後階段對應於地球與太陽的連接。[2][23]

因此,人類對宇宙能量影響的反應和敏感性將取決於裝置的性質。[2][24]所以我們可以假設:[2][25]

1. 未發展的人類在生活和環境中基本上受到較小的黃道帶的影響,也就是說,受行星在十二宮中的位置的影響。

2. 中等智慧的人類,那些接近門徒之路的人和那些在試用道路上的人有意識地回應:

  • 行星,影響人格。
  • 太陽星座,表示生命的趨勢已經確立,構成阻力最小的線。
  • 上升星座以很小的比例。它表明了特定生命周期的目標,或者說是七個生命周期的目標。後兩個構成主要的黃道帶(指的是靈魂)。

3.門徒和初學者有意識地回應所有上述影響,建設性地處理它們,並開始回應那些由大熊星座、昴宿星團和天狼星傳送到我們太陽系的強大但無限微妙的力量。其中四個集中在心輪、喉輪、眉心輪和頂輪,三個在頂輪區域(千瓣蓮花)保持休眠狀態,直到個體第三次啟動。

 
頂輪或千瓣蓮花,拉賈斯坦邦,18世紀

三個行星中心在人類以太體中有對應關係。因此,可以說:[7]

1. 當人類在精神上得到充分發展時,來自香巴拉的能量使用頂輪,即千瓣蓮花。因此,只有當安塔卡拉納(Antahkarana)(精神平面與直觀或佛教平面之間的連接)建成或正在建造時,它才會變得活躍起來。

2. 來自層次結構的能量使用心輪,神聖之愛的代理人和表現出善意的意志,通過上進者或門徒的靈魂來運作。當在某種程度上實現與靈魂的接觸並且追求者正在成為靈魂融合的人格的過程中,這是可能的。

3. 來自人類王國的能量使用喉輪,並通過綜合人格行動,只有在達到相對較高的發展程度時才使用它。一旦較低的性質在某種程度上從屬於理想主義的願望,這個脈輪就會在創造性和精神上變得活躍,理想主義的願望不像正統思想家經常考慮的那樣具有宗教性。然而,它必須是能夠發揮他創造力的充分整合的人的工具。

4. 眉心輪位於眉毛之間,與三個主要中心相連,作為靈魂力量和精神能量的分配者,來自心臟和喉部中心。

5. 橫膈膜下方所有脈輪能量的淨化劑、轉換劑和傳輸器是太陽神經叢脈輪。大多數人都是通過它來行動的。無論是接收還是傳輸能量,它都是控制最多的中心;這種情況一直持續到心臟中心喚醒並開始控制人格。

換句話說,從一個角度來看,意志是不朽的能量;它是通過頂輪中心(或千瓣蓮花)流動和發揮作用的能量,而生存的意志被視為自我保護的基本本能,並且積極地集中在脊柱底部的中心。後者與人格有關,與欲望密切相關,因而與太陽神經叢的中心密切相關。脊柱底部和太陽神經叢之間有一條至今未被認識到的直接能量線。另一個來自頂輪中心,與神聖的靈性人有關,與靈魂密切相關,因此與心臟中心密切相關。

  • 人類力量中心(脈輪)與光線和守護星的關係[2][26]
力量中心 光線 普通人 門徒和初學者
頂輪 冥王星 火神星
眉心輪 金星 金星
喉輪 地球 土星
心輪 太陽 木星
太陽神經叢 火星 海王星
骶骨 天王星 天王星
海底輪 冥王星 冥王星

守護星

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密宗占星術根據兩種類型的人來考慮兩組守護星:[2][27]

  1. 普通人的正統守護星(傳統占星術採用)。
  2. 門徒和初學者的守護星(神秘)和星座的新組合。

下表將黃道十二宮與正統和神秘守護星聯繫起來,並通知每個傳輸的光線:[2][28]

 
黃道十二宮,印度帕卡姆(Kanipakam)的濕婆神廟
星座 正統守護星 光線 神秘守護星 光線
白羊座 火星 水星
金牛座 金星 火神星
雙子座 水星 金星
巨蟹座 月亮 海王星
獅子座 太陽 太陽
處女座 水星 月亮
天秤座 金星 天王星
天蠍座 火星 火星
射手座 木星 地球
摩羯座 土星 土星
水瓶座 天王星 木星
雙魚座  木星 冥王星
星座 正統守護星 光線 與之相關
白羊座 火星 VI 天蠍座 相同的守護星
金牛座 金星 V 天秤座 相同的守護星
雙子座 水星 IV 處女座 相同的守護星
巨蟹座 月亮 IV -
獅子座 太陽 II -
處女座 水星 IV 雙子座 相同的守護星
天秤座 金星 V 金牛座 相同的守護星
天蠍座 火星 VI 白羊座 相同的守護星
射手座 木星 II 雙魚座  相同的守護星
摩羯座 土星 III -
水瓶座 天王星 VII -
雙魚座 木星 II 射手座 相同的守護星

註:除了光線Ⅰ之外,所有的光線都在這裏表現出來,因為人類的大眾在星象中移動,而沒有表達自己的「意志、目的或力量」。

  • 黃道十二宮與守護星的非正統關係,其光線由門徒和初學者表達[30][2][28]
     
    基督的十二使徒和黃道十二宮,格魯吉亞姆茨赫塔的生命之柱主教座堂
星座 神秘守護星 光線 與之相關
白羊座 水星 處女座 相同的光線
金牛座 火神星 雙魚座  相同的光線
雙子座 金星 -
巨蟹座 海王星 天蠍座 相同的光線
獅子座 太陽 水瓶座 相同的光線
處女座 月亮 白羊座 相同的光線
天秤座 天王星 -
天蠍座 火星 巨蟹座 相同的光線
射手座 地球 摩羯座 相同的光線
摩羯座 土星 射手座 相同的光線
水瓶座 木星 獅子座 相同的光線
雙魚座  冥王星 金牛座 相同的光線

註:雙子座和天秤座的標誌分別通過他們的神秘守護星表達了光線Ⅴ和Ⅶ,但由於某些隱藏的原因,它們與任何其他標誌無關。

  • 守護星 - 普通人、門徒、層次結構[31][2][28]
     
    黃道十二宮馬賽克,以色列拜特阿爾法(Beit Alpha)的猶太教堂,6世紀
星座 普通人 門徒 層次結構
白羊座 火星 水星 天王星
金牛座 金星 火神星 火神星
雙子座 水星 金星 地球
巨蟹座 月亮 海王星 海王星
獅子座 太陽 太陽 太陽
處女座 水星 月亮 木星
天秤座 金星 天王星 土星
天蠍座 火星 火星 水星
射手座 木星 地球 火星
摩羯座 土星 土星 金星
水瓶座 天王星 木星 月亮
雙魚座  木星 冥王星 冥王星
  • 與層次結構有關的非正統星座、守護星和光線[32]
     
    基督和固定十字架的標誌:金牛座、獅子座、天蠍座(鷹)和水瓶座(天使)
星座 守護星 光線 與之相關
白羊座 天王星 -
金牛座 火神星 雙魚座  相同的光線
雙子座 地球 天秤座 相同的光線
巨蟹座 海王星 射手座 相同的光線
獅子座 太陽 處女座 相同的光線
處女座 木星 獅子座 相同的光線
天秤座 土星 雙子座 相同的光線
天蠍座 水星 水瓶座 相同的光線
射手座 火星 巨蟹座 相同的光線
摩羯座 金星 -
水瓶座 月亮 天蠍座 相同的光線
雙魚座  冥王星 金牛座 相同的光線

註:白羊座和摩羯座與光線Ⅶ和光線Ⅴ的能量一起單獨使用。

相關條目

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參考文獻

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  10. Bailey, Alice A. Esoteric Astrology Lucis Trust. 1951 p 14, 507
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